O Tao e o princípio do Céu Anterior e do Céu Posterior
O Tao e o princípio do Céu Anterior e do Céu Posterior
Um dos princípios mais importantes do Taoísmo é o de Céu Anterior e Céu Posterior. Sua compreensão é fundamental para entender a visão taoísta sobre a vida e o homem Além disso, ele nos ensina a maneira de cultivar o nosso caminho espiritual.
O exemplo da transformação da madeira em árvore e em cadeira
Quando observamos uma árvore na floresta, no seu habitat, vemos que ela é feita de uma madeira genuína. Parece que ela sempre foi dessa maneira, pura, que nunca foi polida.
Entretanto, quando vemos uma cadeira, percebemos que ela é feita de madeira que necessariamente foi modificada e polida.
Dessa maneira, podemos dizer que a madeira da árvore em seu estado natural tem a qualidade do Céu Anterior enquanto que a madeira que foi transformada em cadeira tem a qualidade do Céu Posterior.
Duas energias, a da forma e a da não-forma
Assim, de acordo com o nosso exemplo, a energia vital que existe no universo tem duas qualidades: uma energia que foi moldada pelo pensamento e pela forma, e uma outra que nunca foi tocada, genuína que não possui forma.
O Céu Anterior
O Céu Anterior não tem forma, não tem linguagem, não julga e tampouco tem intenção. Ele tem uma consciência pura. É a condição prévia do Absoluto, a potencialidade para que o Universo se manifeste. É o Vazio que permite que tudo exista.
O Céu Posterior
O Céu Posterior tem forma, pensamento, sentimento, tem uma consciência que se manifesta. Por esse motivo, representa o Universo manifestado, todas as coisas, decerto os Dez mil seres (esse é um conceito taoísta que expressa a totalidade).
O Céu Anterior está relacionado ao zero. Esse zero é uma espécie de Vazio. É um Vazio que tem uma potencialidade. No Taoísmo, ele é chamado de autêntico Vazio. Se comparado com as coisas manifestadas, ele é como se fosse a mãe que gera o filho. Não é possível existir o filho sem a mãe. Da mesma forma, sem Vazio não haverá manifestação.
Sem a condição chamada de Céu Anterior não existirá a condição de Céu Posterior. Sem o Wu Ji, o Absoluto, que é o próprio Céu Anterior, não haverá Tai Ji, a Unidade, a manifestação no Céu Posterior
Se não houvesse o Vazio, certamente o céu e a terra não poderiam ser criados. Também não seria permitido ao céu e à terra se movimentarem nem cultivarem e alimentarem todas as coisas.
Na linguagem do Yi Jing representam o zero e o um
Na linguagem do Yi Jing, o Livro das Mutações, Céu Anterior e Céu Posterior representam respectivamente o zero e o um. Sem a existência do zero não aconteceria o um e consequentemente todos os outros números também não se revelariam.
O um existe no interior do zero. E o zero abraça o um. Mas o zero não é apenas a soma de todas as formas. Ademais, ele é algo criativo e vital que existe dentro de todas as formas. É como o hexagrama Criativo do (Céu sobre Céu) – é algo criativo e vital, porém não tem imagem nem forma. Está em toda a parte, dá sentido a todas as coisas, mas não é uma coisa propriamente. É invisível, porém ativo.
Qual é então a diferença entre Zero e Um? Zero é uma consciência em estado de quietude, que aparentemente não se manifesta. O Um é algo em quietude e que aparentemente se manifesta.
Com o Um dentro do Zero e com o Zero dentro do Um, vivemos o Céu Anterior e o Céu Posterior ao mesmo tempo. Vivemos o Tao do Céu Anterior e o Tao do Céu Posterior juntos. Essa é a plenitude do ser, é realizar o Caminho do Retorno. É a união do homem com o Céu.
Atingindo o estado de união através da meditação
E como atingimos esse estado? Através da meditação.
Para o Taoísmo, a meditação é uma das práticas mais importantes na realização do Caminho espiritual. Ela pede total constância e dedicação diária. É um caminhar passo a passo, dia após dia. Por esse motivo, seguir a orientação dos Mestres, manter o foco e a rotina na prática que se está fazendo é a maneira certa para alcançar resultados na prática espiritual.
O Dao De Jing, O Livro do Caminho e da Virtude, decerto é um dos textos mais importantes da tradição taoísta. Nele o mestre Lao Zi diz que partimos de uma experiência interior para sentir o Tao, para encontrar esse Tao do Céu Anterior.
A meditação é uma prática diária, com foco e disciplina
Desse modo, é preciso ir além da linguagem, além da forma e do pensamento, para se poder sentir e perceber o que isso é. E certamente a meditação, como prática constante e com disciplina, pode nos levar a esse estágio. Por fim, realizar a fusão do Céu Anterior e Céu Posterior.
Telma Bonniau Gitirana foi ordenada Daoshi na Linhagem da Ordem Ortodoxa Unitária, por Wu Jyh Cherng, fundador da Sociedade Taoista do Brasil. Atualmente continua seu Caminho ensinando e seguindo os princípios do Tao.
